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原書標點
余嘗憾釋氏文苑自宏明集外無薈萃以成巨觀者
佛敎眞諦本不在語言文字况于章句贅調抑尤糟
粕雖然處此情器世間一切意義舍言文固無所附
麗觀感擘味胥必假是爲涂徑而破邪顯正藏往察
來爲用尤著故三藏十六部之結集非得已也末流
崇僞競浮
披沙揀金其價自在吾人今日幸稍具知與力于古
德碩學單詞片句以訖臣著鴻篇存護流通以
傳之永廣抑亦非異人責歟周永年所輯吳都法乘
向無刊本此鈔稿凡三十卷有潢川吳氏收藏圖印
盖乾隆以前物流轉於荒山破刹中有年矣
然磧砂全藏印行旣畢使同人回歡喜踴躍以從事
於此凡八閱月吿蕆于是吳中梵刹文獻得廣播于
凡民之心目處此大道晦盲之際其功德將不可思
議卽編中諸人無專集者其文字賴是而傳以世法
論發潛闡幽力豈下于掩骼埋胔橫流滿地寰宇荆
榛血肉摶噬戾氣盈溢吾徒方生死顯晦不知所可
顧猶得于刼灰之隙奏此區區之績或亦得竊比於
風雨鷄鳴之一細響也歟春和景明百昌蘇茁天時
人事或有異于一陽之復然固未可券也摩挲此册
念吳中山水淸響猶存蘖菴蒼雪或有繼而起者三
生石在請事斯語
中華民國二十五年四月遐菴居士葉恭綽序
吳都法乘三十卷蓋有明吳江周永年安期先生之所纂輯也先生爲恭肅公用之曾
孫忠毅公宗建之兄當崇禎之季世以淸節力學聞于時自邦君大夫以至湖海士人
多知其名而爭相延佇先生泊然不顧惟以著述爲務俾後之覽者知千載浮提儼然
胸次識力顧可同日而語哉先生著述甚多其幸免于劫火者有鄧尉山聖恩寺志余
于往歲旣爲寺僧校讎而梓行之矣獨于是書數數求之而未得歲丙寅搜採虎阜金
石于淸怡親王祠見此舊抄本于是欣然以喜商之主僧得旬日期亟假歸斥資倩鈔
胥二十人秉燭兼書如期而竣欲付之剞劂以廣流傳顧茲事體大獨力難任又以人
事蹉跎卒卒未遑今裕甫諸公擧以印行書且成走筆以相吿曰此書與君有甚深因
緣是不可以不序余旣喜覺士波光歷塵劫以烺燿珠林法苑晦百世而重昭將見樂
郊樂土頓還南朝四百之舊觀梵行梵天本爲有情一生之補處仰彼前修欽此達識
業海不波功德無量矣民國二十五年丙子寒食節騰衝李根源書于吳門曲石精廬
【四庫全書總目提要卷一百四十五】吳都法乘十二卷兩淮鹽政採進本明周永年
撰永年有鄧尉聖恩寺志已著錄是書皆輯吳中釋氏典故分十二篇
【吳江縣續志藝文目一】吳都法乘十二卷周永年撰
【顧湄虎邱山志纂修姓氏】周永年字安期吳江人著虎邱山
【殷增松陵詩徵前編小傳】周用字行之號白川弘治壬
肅有恭肅公集周永年字安期尙書用曾孫諸生有懷響齋集
【錢謙益周安期墓誌銘】故太宰吳江周恭肅公有曾孫二人曰永年字安期宗建字
季侯與余俱壬午生以書生定交余與季侯同擧萬曆丙午相繼中甲科季侯入西臺
忤奄拷死賜
期爲詳余初交安期才名驚爆不自矜重攢眉摩腹輪寫情愫久與共居而不能捨以
去其待後生門下士亦然諸公貴人聲跡擊戛爭羅致安期安期披襟升座軒豁談笑
不爲町崖卒亦無所附麗邦君大夫虛左延佇箋表撰述必以請材官小胥錯跡道路
間値諸旗亭酒樓捉敗管捨寸幅落筆聲簇簇然緣手付去終不因是有所陳請以是
知其人樂易通脫超然俊人勝流也爲詩文多不起草賓朋唱酬離筵贈處絲竹喧闐
驪駒促數筆酣墨飽倚待數千百言旁人愕眙驚倒安期亦都盧一笑以是歎其敏捷
而惜其不能深思徒與時人相騁逐也父季華府君篤老安期扶侍如嬰兒與二弟踐
更侍寢以終其身哭季侯也過時而悲二弟善小詞工畫出以示余喜見顏面不啻身
爲之也家世奉佛王母薛夫人禪定脫安期稟承父叔刻藏飯僧誓終紫柏付囑窮老
盡氣若營其私蓋能以佛脩梵行稱其家風者也晚年撰吳都法乘百餘卷蠹簡齾翰
搜羅旁魄其大意歸宗紫柏一鐙標此土之眼目又以其間排纘掌故訪求事務庶幾
所謂用我以往者弘光南渡詒余書數萬言條列東南戰守中興建置事宜鑿鑿可施
用余將疏薦而未遑也亂後移家西山與余執手噓嚱酒半脫帽垂頂童然顧影長歎
以謂老可踐而死可貰也丁亥八月發病不汗卒無子以季弟之子人牧爲後生四女
皆適士人與其妻沈氏合葬吳縣之藤箐山旣葬弟永言永肩泣而言曰吾兄已矣其
生不獲以功名顯有志于文章禪悅皆有緖言而未竟也夫子其何以表之使其無憾
于土中乎余曰安期學道人也功名之與文章其能立與否皆有命焉我知其無餘憾
也安期植善根深矣佛言食少金剛終當穿骨安期之食金剛不爲少矣雖未終正定
所有善根不唐捐不淪墜佛有要言可無疑也而吾與子何足以知之姑略次其生平
以志于墓又長言以爲之詞庶幾幷寫余之所以哀安期者其辭曰歲在敦牂兮三人
以降先弱一個兮碧血如虹惟我與爾兮睕睌過從俛仰昔游兮颯如雨風吳趨淸嘉
兮宛
志歸來兮皤然兩翁又俾我獨兮如蹶失蛩斲詞吿哀兮歸命法幢長夜一燈兮庶吾
子之不夢
中華民國二十五年四月釋範成謹錄
法之東漸本於西極先達漢廷晚被吳國明主神僧實始
相得受勅置對亦賴臣澤自兹以還道化四訖槩稱蕭寺
幾忘吳德述始興第一
赤烏四年有
姓康氏神儀△剛正遊化爲任時三國鼎峙各檀威權佛法久
被中原未達江表會欲道被和聞化行南國初達建業營立茅
茨設像行道吳人初見謂爲妖異有司奏聞吳主曰佛有何靈
騐邪會曰佛晦靈迹出千餘載遺骨舍利應見無方吳主曰若
得舍利當爲立塔經三七日遂獲舍利五色耀天剖之逾堅燒
之不然光明出火作大蓮華照曜宮殿臣主驚嗟希有瑞也信
情大發因爲造塔度人立寺以其所住爲佛陀里又以敎法初
興故名
佛敎入漢旣久何緣始至江東澤曰自漢明永平十年佛法初
來至今赤烏四年則一百七十年矣初永平十四年五嶽道士
與摩騰角力之時道士不如南嶽道士褚善信費寂牙等在會
自憾而死門徒弟子歸葵南嶽不預出家無人流布後遭漢政
陵遲兵戎不息經今多載始得興行又曰孔丘李老得與佛比
對否對曰臣聞魯孔君者英才誕秀聖德不群世號素王制述
經典訓獎周道敎化來葉師儒之風澤潤今古亦有逸民如許
成子原陽子莊子老子等百家子書皆修身自玩放暢山谷縱
逸其心學歸澹泊事乖人倫長幼之節亦非安俗化民之風至
漢景帝以黃子老子義體尤深改子爲經始立道學敕令朝野
悉諷誦之若以孔老二敎比方佛法遠則遠矣所以然者孔老
二敎法天制用不敢違天諸佛設敎天法奉行不敢違佛以此
言之實非比對
云
按陳壽三國志吳書闞澤傳云闞澤字德潤
也家世農夫至澤好學居貧無資常爲人傭書以供紙筆
所寫旣畢誦讀亦遍追師論講究覽羣籍兼通歷數由是
顯名察孝亷除錢唐長遷郴令孫權爲驃騎將軍辟補西
曹椽及稱尊號以澤爲尙書嘉禾中爲中書令加侍中赤
烏五年拜太子太傅領中書如故澤以經傳文多難得盡
用乃斟酌諸家刊約禮文及諸注說以授二宮爲制行出
入及見賓儀又著乾象歷注以正時日每朝廷大議經典
所疑輒諮訪之云云又按裴松之注引吳錄曰虞翻稱澤
曰闞生矯傑盖蜀之楊雄又曰闞子儒術德行亦今之仲
舒也云云觀此見闞生持議析疑爲當時所信用如此其
對吳主之言視傅毅所以對漢明者均爲首興大法之功
臣矣
成祖
釋僧會俗姓康氏其先
交阯會年十餘歲二親竝亡以至性居憂服闞出家厲行甚峻
爲人弘雅有識量篤志好學明觧三藏
所綜涉辨於樞机頗屬文翰時孫權已制江左而佛敎未行赤
烏十年初達建業營立茅茨設像行道時吳國以初見沙門覩
形而未及其道疑爲矯異有司奏曰有胡人入境自稱沙門容
服非常事應檢察權曰昔漢明帝夢神號稱爲佛彼之所事豈
其遺風耶卽召會詰問有何靈驗會曰如來遷跡忽逾千載遺
骨舍利神曜無方昔
表遺化也權以爲誇誕乃謂會曰若能得舍利當爲造塔如其
虛妄國有常刑會請期七日乃謂其屬曰法之興廢在此一擧
今不至誠後將何及乃共潔齋靜室以銅甁加几燒香禮請七
日期畢寂然無應求申二七亦復如之權曰此欺誑將欲加罪
會更請三七日權又特聽會謂法侶曰宣尼有言文王旣沒文
不在兹乎法雲應降而吾等無感何假王憲當以誓死爲期耳
三七日暮猶無所見莫不震懼旣入五更忽聞甁中鏘然有聲
會自徃視求獲舍利明旦權自手執甁瀉于銅盤舍利所衝盤
卽破碎權肅然驚起曰希有之瑞也會進而言曰舍利威神豈
直光相而
會更誓曰法雲方被蒼生仰澤願更垂神迹以廣示威靈乃置
舍利於鐵砧磓上使力者擊之於是砧磓俱
嗟伏卽爲建塔以始有佛寺故號
是江左大法遂興至
嘗使衛兵入後宮治圖於地得一金像高數尺呈皓皓使著不
處尤痛呌呼徹天太史占言犯大神所爲卽祈祝諸廟求福婇
女卽迎像置殿上香湯洗數十遍燒香懺悔皓叩頭于枕自陳
罪狀有頃痛間遣使至寺請會說法會卽隨入皓具問罪福之
由會爲敷析辭甚精要皓有才觧欣然大悅因求看沙門戒會
以戒文禁秘不可輕宣乃取本業百三十五願分作二百五十
事行住坐臥皆願衆生皓見慈願廣普益增善意旣就會受五
戒旬日疾瘳乃於會所住更加修飾宣示宗室莫不尊奉會在
吳朝亟說正法以皓性
心天紀四年皓降晉九月會遘疾而終是歲晉武太康元年也
至晉成帝咸和中蘇峻作亂焚會所建塔司空何充復更修造
平西將軍趙誘世不奉法傲蔑三寶入此寺謂諸道人曰久聞
此塔屢放光明虗誕不經所未能信若必自覩所不論耳言竟
塔卽出五色光照曜堂刹肅然毛
小塔
者悚然罔知階位時寺綱紏詰其由罵駈逐之會行及門乃語
之曰吾
絕旣而雙且微瞑精爽不銷擧手如迎揖焉足跨似欲行者衆
議偃其靈軀寘於窀穸人力殫絕略不傾移遂遷于勝地別立
崇堂越人競以香花登燭繒綵旛盖果實衣器請祈心願多諧
人意初越之軍旅多寓永欣其婦女生產兵士葷血觸汚僧藍
人不堪其穢惡會乃化形徃謁閩廉使李若初旦曰君侯領越
之藩條託爲遷之軍旅語罷拂衣而去尋失踪跡李公喜而駭
且記其言後果赴是郡及上官訖便謁靈迹認當時言者卽斯
僧也命撤軍家勒就營幕又匹婦夜臨蓐席且無脂燭鄰無隙
光俄有一僧秉燭自牖而入其夫旦入永欣認會貌卽是援火
救產之僧自爾民間多就求男女焉又嘗就閭
今越人多以芒鞵油旛上獻感應
超化禪師
餘歲二親竝亡以至性奉孝服畢出家厲行甚峻爲人弘雅有
識量篤志好學明觧三藏
樞机頗屬文翰時孫權已制江左而佛敎未行先有優婆塞支
謙字恭明一名越本月支人來遊漢境初漢桓靈之世有支讖
譯出衆經有支亮字紀明資學於讖謙又受學於亮
莫不精究世間伎藝多所綜習遍學異書通六國語其爲人細
長黑瘦眼多白而睛黃時人爲之語曰支郞眼中黃形軀雖細
是智囊漢獻末亂避地于吳孫權聞其才慧召見悅之拜爲
士使輔導東宮與韋曜諸人共盡匡益但生自外域故吳志不
載謙以大敎雖行而經多梵文未盡翻譯已妙善方言乃收集
衆本譯爲漢語從吳黃武元年至建興中所出維摩大般泥洹
法句瑞應本起等四十九經曲得聖義辭旨文雅又依無量壽
中本起製菩薩連句梵唄三契幷注了本生死經等皆行於世
時吳地初染大法風化未全僧會欲使道振江左興立圖寺乃
杖錫東遊以吳赤烏十年初達建業營立茅茨設像行道時吳
國以初見沙門覩形未及其道疑爲矯異有司奏曰有胡人入
境自稱沙門容服非恒事應檢察權曰昔漢明帝夢神號稱爲
佛彼之所事豈其遺風耶卽召會詰問有何靈騐會曰如來遷
迹忽逾千載遺骨舍利神曜無方昔
夫塔寺之興以表遺化權以爲誇誕乃謂會曰若能得舍利當
爲造塔如其虛妄國有常刑會請期七日乃謂其屬曰法之興
廢在此一擧今不至誠後將何及乃共潔齋靖室以銅甁加几
燒香禮請七日期畢寂然無應求申二七亦復如之權曰此欺
誑將欲加罪會更請三七權又特聽會謂法屬曰宣尼有言文
王旣沒文不在兹乎法靈應降而吾等無感何假王憲當以誓
死爲期耳三七日暮猶無所見莫不震懼旣入五更忽聞甁中
鏗然有聲會自徃視果獲舍利明旦呈權擧朝集覩五色光炎
照曜甁上權自手執甁瀉于銅盤舍利所衝盤卽破碎權大肅
然驚起而曰希有之瑞也會進而言曰舍利威神豈直光相而
已乃刦燒之火不能焚金剛之杵不能碎權命令試之會更誓
曰法雲方被蒼生仰澤願更垂神迹以廣示威靈乃置舍利於
鐵砧磓上使力者擊之於是砧磓俱陷舍利無損權大嗟服卽
爲建塔以始有佛寺故號
左大法遂興至
毀壞皓曰此由何而興若其義敎眞正興聖典相應者當存奉
其道如其無實皆悉焚之諸臣僉曰佛之威力不同餘神康會
咸瑞大皇創寺今若輕毀恐貽後悔皓遺張昱詣寺詰會昱雅
有才辨難問縱橫會應机騁辭文理鋒出自旦之夕昱不能屈
旣退會送于門時寺側有
而不革會曰雷霆破山聾者不聞非音之細苟在理通則萬里
懸應如其阻塞則肝膽楚越昱還歎會才明非臣所測願天鑒
察之皓大集朝賢以馬車迎會會旣坐皓問曰佛敎所明善惡
報應何者是耶會對曰夫明主以孝慈訓世則赤烏翔而老人
星見仁德育物則
惡於隱鬼得而誅之爲惡於顯人得而誅之易稱積善餘慶詩
詠求福不回雖儒典之格言卽佛敎之明訓皓曰若然則周孔
不亦大哉皓當時無以折其言皓雖聞正法而昏暴之性不勝
其虐後使宿衛兵入後宮治園於地中得一立金像高數尺呈
皓皓使著不
擧身大腫陰處尤痛呌呼徹天太史占言犯大神所爲卽祈祀
諸廟永不差愈采女先有奉法者因問訊云陛下就佛寺中求
福不皓擧首問曰佛神大耶采女云佛爲大神皓心遂悟其語
意故采女卽迎像置殿上香湯洗數十遇燒香懺悔皓叩頭于
枕自陳罪狀有頃痛間遣使至寺問訊道人請會說法會卽随
入皓見問罪福之由會爲敷
悅因求看沙門戒會以戒文禁秘不可輕宣乃取本業百三十
五願分作二百五十事行住坐臥皆願衆生皓見慈願廣普益
增善意卽就會受五戒旬日疾瘳乃於會所住處更加修飾宣
示宗室莫不△奉會在吳朝亟說正法以皓性兇粗不及妙義
唯叙報應近事以開其心會於
彌陀經鏡面王察微王梵皇經等又出小品及六度集雜譬喩
等並妙得經體文義允正又傳泥洹唄聲淸靡哀亮一代模式
又注安般守意法鏡道樹等三經幷製經序辭趣雅便義旨微
密並見於世至吳天紀四年四月皓降晉九月會遘疾而終是
歲晉武太康元年也至晉咸和中蘇峻作亂焚會所建塔司空
何充復更修造平西將軍趙誘世不奉法傲慢三寶夢入此寺
謂諸道人曰久聞此塔屢放光明虛誕不經所未能信若必自
覩所不論耳言竟塔卽出五色光照曜堂刹誘肅然毛
信敬於寺東更立小塔遠由大聖神感近亦康會之力故圖寫
厥像傳之于今孫綽爲之賛曰會公蕭瑟寔惟令質心無近累
情有餘逸厲此幽夜振彼尤黜超然遠詣卓矣高出有記云孫
皓打試舍利謂非權時余案皓將壞寺諸臣咸荅康會感瑞大
皇創寺是知初感舍利必也權時故數家傳記咸言孫權感舍
利於吳宮其後更試神騐或將皓也
釋後僧會者本
識僧形止曰胡人入境乃祈舍利
會尸觧眞身隱焉至
神氣瓌異眉高隆準
然罔知階位時寺綱紏詰其厥由罵而驅逐會行及門乃語之
曰吾
旣而靑目微暝精爽不銷擧手如迎揖焉足跨似欲行焉衆議
偃其靈軀寘於窀穸人力殫矣略不傾移雖色身堅牢而彊事
膠漆遷于勝地別立崇堂時越人競以香花燈燭繒綵旛盖果
實衣器請祈心願多諧人意初越之軍旅多寓永欣其婦女生
產兵士葷血觸汙僧藍人不堪其淹穢會乃化形徃謁閩亷使
李若初且曰吾侯卽領越之藩條託爲遷之軍旅語罷拂衣而
去尋失踪跡李公喜而駭且記其言後果赴是郡及上事訖便
謁靈跡認于時言者則斯僧也命撤軍家勒就營幕又疋婦夜
臨蓐席且無脂燭鄰無隙光俄有一僧秉燭自牖而入其夫旦
入永欣認會貌卽是授人救產厄之僧自爾民間多就求男女
馬属會昌毀永欣也惟今大善獨留號開元矣遂移會身入是
寺中大中之後有曇休律師爲會別創堂宇廣其供具又嘗就
閭
人家不可周述今號超化大師從永徽至今未嘗闕其供施焉
沙門虛受爲碑紀述焉
系曰蔡邕是張
至於聖人功用自在此亡彼出利見無方僧會指世旣遐唐來
化越立逝屹然異中之異苟非應物現形如水中月孰能預於
是乎
大明一統志
風俗
尙文尙佛
續圖經因士類顯名於歷代而人尙文因僧徒倡法於群山
而人尙佛